Всякого рода призывы к бедности, будь то в форме намёка или сказанные открытым текстом, появляются на страницах Евангелия несколько раз. Вспомнить хотя бы историю с богатым юношей, отошедшим от Христа опечаленным, или притчу о богаче и Лазаре. Иногда даже кажется, что бедность является самоцелью учения Христа – откажись от всего своего имущества и автоматически достигнешь Царства Небесного. Но понимаем, что это далеко не так – иначе каждый бомж становился бы святым (не знаю, за какие заслуги Лазарь удостоился упокоения на лоне Авраамовом). Ясно, что для достижения святости нужно выполнить второе условие – не только оставить заботы о земном богатстве, но прежде всего – последовать за Христом.
К сожалению, призыв к бедности стал камнем преткновения не только для евангельского богатого юноши, но и для многих, кто желал бы послужить Христу, но жить в нищете вовсе не собирался. Что уж говорить о служителях культа, иерархах Церкви Христовой, которые во все времена ни Бога не боясь, ни людей не стыдясь, превращали Слово Божье в звонкую монету. Конечно, история помнит и позитивные примеры, зачастую доходящие до крайности, как например св. Франциска Ассизского, или далеко не ортодоксальный пример – Петра Вальдо – вдохновителя еретического движения тех же времен (Сальваторе из книги «Имя Розы» расскажет вам о подобных движениях намного больше). Для этих и подобных им групп «евангельская» бедность стала целью самой в себе, идеалом, к которому они стремились сами, а еще больше – стремились подчинить ему других. Действительно, читая Евангелие можно убедиться в том, что бедность является в учении Христа чем-то принципиально важным, но ставя бедность на первое место, не упускаем ли мы из виду чего-то более важного? 
Главным евангельским призывом к бедности, можно сказать – «программным», следует признать слова Христа, отправляющего своих учеников проповедовать. Присмотримся к ним поближе.
Первоисточником этого эпизода является Евангелие от Марка (6:7-13). В его версии Иисус заповедает апостолам «ничего не брать в дорогу, кроме одного посоха: ни сумы, ни хлеба, ни меди в поясе, но обуваться в простую обувь и не носить двух одежд». Матфей (10:1,9-16), по своему пересказывая эти слова, кроме «меди» добавляет: «не берите с собою ни золота, ни серебра», запрещает также брать посох, который был разрешен у Марка. Лука тоже вспоминает о «серебре», но всю речь разделяет на два фрагмента, один из которых обращает к двенадцати ученикам (9:1-16), второй – к семидесяти (10:3-12), добавляя также странный наказ «никого не приветствовать на дороге».
Основным в этом фрагменте является совсем не призыв к бедности – к отказу от материальных благ. Ведь Иисус не просто отправляет учеников проповедовать Царство Божие. Прежде всего – Он наделяет их силой – огромной силой! Силой благословлять, исцелять и изгонять злых духов. Но эта же сила имеет и обратную сторону – она может стать разрушительной. Такой небольшой жест, как «отрясание праха с ног» может повлечь за собой настоящую катастрофу: «отраднее будет Содому и Гоморре в день суда, нежели тому городу». О том, что христианство – это религия «силы», мы уже писали ранее (христианская «мана»), сила эта угрожает не только окружающим – жителям городов, навлёкшим на себя «отрясание праха с ног», но прежде всего самим посланным – ведь они могут легко впасть в грех гордыни, ранее погубивший сатану . Поэтому тому, кто обладает этой силой, как и каждому, кто обладает какой бы то ни было силой или властью, необходимо соблюсти определенный «кодекс чести», наказующий применять эту силу исключительно для добра и никогда – во зло, не для своей выгоды или для собственного обогащения. То, что говорит Иисус, высылая учеников на проповедь – это и есть «кодекс чести» апостола (впрочем, таким кодексом следует признать все Евангелие).
