Эпикур говаривал, что основой всякой философии является полный желудок. И возможно был прав – голодный может думать только о еде, но уж никак не о высших материях. Переходя на более высокий уровень – от материального к ментальному – можем сказать, что основой всякой философии является «чистый разум» – разум лишенный какого бы то ни было влияния не только со стороны всякого рода идеологий, предрассудков и религиозных убеждений, но и со стороны всевозможных эмоциональных возбуждений. Именно эмоции представляют серьезную угрозу для такой чистоты. Процессы, происходящие в нас самих, влияют на наши суждения и решения намного серьезнее каких бы то ни было других факторов. Трудность заключается в том, что очень часто мы бываем сами не в состоянии понять и осмыслить эти процессы. Мы можем являться заложниками наших чуств, рабами наших страстей, нашими умозаключениями могут руководить страх или зависть, а мы можем даже не подозревать об этом. Проблема эта касается не только философии – чистоты суждений, но и религии – чистоты веры. Вера не должна созидаться на эмоциях. Избавится от своих чувств мы не в состоянии, но познав свой внутренний мир, мы сможем контролировать свои чувства, направлять их в нужное русло, не позволять им господствовать над нами.
Разобраться в самом себе помогает нам психология. Можно обратиться к классическим теориям: Фрейда или Юнга, но можно проявить интерес и к чему-то более древнему.
Фрейд, совсем не был первооткрытием в области внутреннего мира человека. Несколько веков ранее этот мир описал величайший после Аристотеля философ и теолог – св. Фома Аквинский. Описал он эту действительность, используя совершенно инную терминологию, различая несколько инные сферы, обращая внимание на инные процессы, или как он сам говорит «силы» действующие в человеке. Но, кто знает, может быть, его теория описывает человеческое естество намного точнее, чем фрейдовская. К сожалению, человечество на несколько веков отправило эту науку пылиться на книжных полках... Своим вторым рождением обязана она Anna’e A. Terruwe, которая, в своей диссертации «Psychic Wholeness and Healing. Using All the Powers of the Human Psyche», приблизила теорию великого Аквината современному читателю.
Согласно учению Фомы, вся человеческая жизнь и деятельность вращается вокруг двух «чувственных стремлений», заложенных в каждом человеке и, как правило – не осознанных: appetitus concupiscibilis – «стремление к приятному» и appetitus irascibilis – «стремление к борьбе» (переводили эти термины по разному, я склоняюсь к версии F. Bednarski). Предметом обоих стремлений является некое добро. «Добро» - согласно определению Фомы, это то, чего все жаждут: «bonum est, quod omnes appetunt». В данном случае речь идет о добре, которое дает человеку наслаждение (bonum delectabile), или «трудном добре» (bonum arduum) - то, что нужно добыть, завоевать. В этом случае человек получает наслаждение от самого процесса борьбы, и более ценит то, что было добыто с трудом (Фрейдовская концепция libido не охватывает всей гаммы этих стремлений).
Все человеческие чувства возникают в процессе реализации этих стремлений. Стремление к приятному производит три пары чуств: любовь – ненависть, желание – отвращение, радость – грусть. Стремление к борьбе – соответственно: надежда – отчаяние, отвага – страх, и гнев. Гнев – чувство уникальное, рассматриваемое здесь не в категории греха, а определенного эмоциональого возбуждения. Гнев может быть позитивным – например, реакцией на несправедливость, или негативным – жаждой мести (две стороны одной медали). От названия этого чувства (ira) и само стремление получило свое название – irascibilis.
От удовлетворения или не удовлетворения этих стремлений зависит эмоциональное состояние и психическое здоровье человека. Стремления должны быть удовлетворены! Если, по совету Будды, отказаться от таковых, приведет это совсем не к эмоциональному равновесию, а к полной апатии. Лучше правильно выбрать для себя предмет стремлений – это самое «добро». Это могут быть ценности преходящие или вечные, плотское удовольствие или духовное наслаждение, жизнь под диктат натуральных инстинктов или стремление к сверхъестественному. Познание Бога – добро абсолютное, что может быть более приятным? И в тоже время, что может быть более трудным в достижении?
Но это – прописные истины в религиозном учении, мы же хотим обратиться к психологии как к науке о сугубо натуральной сфере человеческого естества. Психология должна быть первична по отношению, как к религии, так и к какому бы то ни было философскому мировоззрению, и если мы доверяем ей задание очистить наш разум, сама она никоим образом не должна быть «загрязнена».
Справится ли томистическая психология с таким заданием?
Надеюсь, продолжение последует…
Несомненно, любой догматизм отдает мертвечиной, так как нацеливает на "дремотное восприятие миропорядка" (Батай). Что касается философии, "чистый разум" необходим, но религия сама по своей сути уже есть трансгрессия, она не мыслима без эмоции, экстаза, "трансгрессивного выхода субъекта за предлы обыденной психической нормы"
ОтветитьУдалитьВсякого рода мистические переживания, или то, что Вы называете «трансгрессия» может существовать как индивидуальный религиозный опыт, но ни в коем случае не может быть основой религии как таковой. Тогда каждый может иметь свою религию и каждая из них будит истинной – то, до чего доводит постмодернизм. Но религия, это не вопрос переживаний, это вопрос истины и истины объективной. И не коллективных мистических переживаний, а восприятия Откровения и его осмысления.
ОтветитьУдалитьЭтот комментарий был удален администратором блога.
ОтветитьУдалить