Радикальный гуманист или гуманный радикал?

(продолжаем тему)

Совсем другое дело – Эрих Фромм. Хотя в своей работе «Психоанализ и религия» он и выступает как апологет Фрейда, видит проблему намного глубже своего учителя. Развивая мысль Фрейда о тождестве религии и невроза, Фромм совершает настоящий «коперниковский» переворот: если Фрейд интерпретировал религию, как коллективный детский невроз человечества, то Фромм характеризует «невроз как личную форму религии, т.е. – как возвращение к примитивным формам религии, противостоящим официально признанным образцам религиозной мысли». Само понятие «религия» Фромм трактует весьма широко – религией может считаться поклонение какой-либо идее, государству, политической партии, корпорации и пр. Причем, зачастую в этих «светских» религиях проявляются черты самых первобытных форм религиозности: анимизма, тотемизма, фетишизма…

Достойно внимания предлагаемое им деление религий на «авторитарные» и «гуманистические». Религии авторитарные заключают в себе все негативные характеристики, которые Фрейд (и не только) приписывал религии вообще – безоговорочное подчинение, подавление личности и пр. Совсем другое дело – религии гуманистические, которые не только уважают человеческую личность, но и способствуют ее всестороннему развитию – сплошной позитив. Христианство, согласно Фромму, было гуманистическим в первые века своей истории, как и учение Христа в чистом виде, но когда стало религией господствующей – переменило полярность. Не до конца с этим соглашусь. По-моему, в христианстве постоянно присутствовали оба направления. Более того, можно разглядеть их присутствие уже в Евангелиях, хотя не откровение является их источником, а сердце человека – то, как мы воспринимаем откровение. Только не нужно чересчур демонизировать авторитаризм и восхвалять гуманизм – истина посередине. Соглашусь, что ситуация (общественно политическая или социально экономическая) в которой находится индивид, оказывает влияние на то, какое из этих направлений возьмет верх.

С точки зрения психоанализа, религиозный авторитаризм является причиной неврозов, и соответственно гуманизм – терапией таковых, поэтому и сам психоанализ может быть лучшим претендентом на звание гуманистической религии. Но и существующие религиозные учения также могут легко справляться с этим терапевтическим заданием. Это, прежде всего мистические учения: восточные религии, еврейский и христианский мистицизм, Спиноза, Экхарт. Существование Бога Фромм тоже не отрицает, но придерживается апофатического взгляда на эту действительность – Бог это великое неизвестное, Его имя - «БЕЗЫМЯННЫЙ».

В общем и целом взгляды Фромма весьма интересны и ознакомление с ними, для верующих людей – весьма полезно – своего рода тест на идолопоклонство. Замечу, однако, что было бы ошибкой, сужением кругозора – смотреть на религию только как на причину или терапию неврозов, только с потребительской точки зрения – способствует ли она развитию личности или ее подавляет. Это исключительно человеческий взгляд и не зря его репрезентируют либо религии, в которых нет Бога, либо те, кто о Боге ничего вразумительного не может сказать. Религия это все-таки встреча с другой личностью – Личностью, хотя и непостижимой, но дающей Себя познать, с непререкаемым Авторитетом, который совсем не хочет подавлять своего собеседника, а как раз наоборот – возвысить его до своего уровня.