Один из вопросов на мою предыдущую статью (спасибо Анониму) заставил меня немного поразмышлять о том, что же такое жизнь. И действительно, заставляет задуматься уже тот факт, что греки использовали несколько терминов для обозначения этого явления (и это не были синонимы).
Основное значение слова ψυχη – это дыхание; а поскольку дыхание всегда считалось причиной жизни и само слово приняло на себя такое значение. Обычно мы переводим это слово как «душа», понимая при этом «душу» как некий жизненный принцип. Платон, например, отождествлял «душу» и «жизнь» - человек является живым именно потому, что в нем находится душа. Кажется, что эта мысль не чужда и христианству, по крайней мере, на это могут указывать слова Спасителя: «кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее» (Мк 8:35; Мф 16:25; Лк 9:24). Авторы Синодального перевода пытаются нас уверить, что речь здесь идет именно о «жизни». Однако ранние-христианские богословы (очевидно, из-за споров с платониками) радикально разделяли эти понятия: «А что душа живет, никто не будет отрицать. Если же живет, то живет не потому, что есть жизнь, а потому, что причастна жизни: причастное чего-либо различно от того, чего причастно. Душа причастна жизни, потому что Бог хочет, чтоб она жила, и поэтому может перестать некогда жить, если Бог захочет, чтоб она не жила более» (Иустин, «Диалог с Трифоном»). 
Интересную мысль высказывает по поводу этого термина Ориген. Он выводит этимологию слова ψυχη – душа, от ψυχος – холод, охлаждение. Человеческие души, таким образом, это – ангелы «охладевшие» в любви к Богу. Думаю, что эти слова действительно имеют общее происхождение, но совсем наоборот – «охлаждение» происходит от «дыхания» - если например дуть на горячее.
Второй термин – ζωη, как нам кажется, должен обозначать жизнь, как некую «животную» жизненную энергию – эдакий «животный магнетизм» в популярном значении. К такому выводу нас подталкивают термины, происходящие от этого слова, например «зоология» (происходит от ζωον – животное). Конечно ζωη – это нечто общее людям и животным, ведь человек, по определению Аристотеля – разумное животное (ζωον λογον εχον), однако не стоит ограничивать это понятие чисто животной сферой. Христос, когда говорит о себе «Я есмь путь и истина и жизнь» (Ин 14:6), использует именно этот термин, так же как и св. Иоанн, говоря о Христе: «В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков» (Ин 1:4). Хотя, думаю, что Христос имеет в виду именно эту реальную «животную» жизнь, а не какую бы то ни было абстрактную философскую «экзистенцию».
Если ζωη должна объединять нас с животными, то следующий термин, по аналогии, должен объединять нас также с растениями. Речь идет о βιος. Хотя от этого слова происходит не только «биология», но и «биография» - понятие связанное исключительно с человеческой жизнью.
Наверное, Бергсоновский термин «élan vital» более близок именно к понятию βιος, хотя и имеет свои особенности. Это «жизненное движение» - главный принцип «творческой эволюции», придающей динамизм развитию жизни как таковой (именно в биологическом ее значении). Как вода, бьющая из источника, находит нужную себе дорогу, пробивает себе путь, заполняет трещины и углубления в земле, так и «жизнь» заполняет собою всевозможные «биологические ниши», видоизменяясь и приспосабливаясь к окружающим ее условиям. Таков принцип эволюции. Но, термин «élan vital», как мне кажется можно употребить не только в глобальном (биологическом) значении, но и в жизни каждого конкретного человека, для которого «жизнь бьет ключом». И здесь мы имеем дело с «творческой эволюцией» каждого индивида, который развивается, распознает ситуацию, приспосабливается к условиям и в них наиболее плодотворно реализуется. Не к этому ли призывал Экклезиаст молодых людей, говоря: «ходи по путям сердца твоего и по видению очей твоих» (Экк 11:9)?
Как нам может показаться, в этом случае человек становится заложником обстоятельств, в которых он находится, творением окружающей среды, рабом условий. Нам хотелось бы быть хозяином обстоятельств – подстраивать их под себя, заставлять их служить своей реализации, а не просто плыть по течению. И это наше стремление совсем не противоречит натуре, а как раз в нее вписывается. Источник жизни не может замкнуться в границах продиктованных обстоятельствами – он разрушает барьеры и преодолевает препятствия. И тогда человека творят не обстоятельства, а преодоление обстоятельств.
Человек способен преодолеть даже самый трудный барьер – самого себя. Такой, присущий исключительно человеку способ бытия, Хайдеггер называет эк-зистенция (этот его термин «ek-sistenz» не следует отождествлять с более привычным для нас и принятым в экзистенциальной философии понятием «existence» - существование). Эк-зистенция – это значит «стать-вне-себя» (Hinaus-stehen), по направлению к истине бытия. Но это уже другая история…
В данной статье мне понравилось размышление по поводу жизненности души, которое определено формулой св. Иустина Философа: "Если душа живет, то живет не потому, что есть жизнь, а потому, что причастна жизни", далее идут пояснения. Можно пронаблюдать за дальнейшей мыслью святого мудреца, а можно и самим поразмыслить, что эти слова нам сообщают. Прежде, чем начну размышлять, скажу, что считаю эту формулу чистым Откровением не подлежащей сомнениям.
ОтветитьУдалитьПрежде всего, эта формула нас оберегает от платонического подхода к душе, где она самодостаточна и божественна в самой своей сути. Это не может принять нормальный христианин, ибо это противствование (сатанизм) Богу, и горделивый эгоцентризм.
Мы же имеем начало и оно положено Создателем, и если мы имеем божественность, то только по причине причастия к сути Божественной, а это не к самим себе, а к Источнику - Богу.
Далее, жизненность не находиться в самой сути души, а она ее находит в Самой Жизни, то есть снова приходим к Источнику - Богу.
И если мы в своей сути не имеем жизни а только операемся на нее, то это значит, что мы не безсмертны, и операться мы не всегда будем на Жизнь Саму по Себе, так как можем отвергнуться Ее. Значит наша жизнь зависит только от причастия к Жизни.
Совершенно с Вами согласен. Вот еще информация к размышлению из святоотеческого наследия: «Но как душевное тело не есть сама душа, но бывает причастно душе, пока это угодно Богу, так и самая душа не есть жизнь, но участвует в жизни, дарованной ей Богом. Поэтому, и пророческое слово о первозданном говорит: "он стал душою живою" (Быт. 2:7), научая нас, что душа, чрез причастие жизни, стала живою, так что особо разумеется душа и особо жизнь, которую она имеет. Когда таким образом, Бог дарует жизнь и ее непрерывное продолжение, то возможно, что и души, прежде не существовавшие, будут продолжать свое бытие, когда Бог захочет, чтобы они существовали и продолжались. Ибо во всем должна господствовать и управлять воля Божия, а все прочее должно уступать Ему, подчиняться и быть в служении Ему (Ириней Лионский, Против ересей, 2,34,4).
ОтветитьУдалитьИз Вами преведеной цитаты горяче любимого святого мы не можем вывести полное небытие души, то есть переход в состояние in nihilo. Это видно из слов: "возможно, что и души, прежде не существовавшие, будут продолжать свое бытие, когда Бог захочет, что бы они существовали и продолжались".
ОтветитьУдалитьМы можем гововорить о сущностной смертельности человека, но не совсем понятно, можем ли мы говорить о его конечности? Здесь все зависит от произвола Бога, которое всегда непредсказуемо.
Бог может вечно поддерживать бытие человека только на основании того, что Он создал его по Своему Образу и Подобию, а человек имеет, если не ошибаюсь, Образ Бога вечного. Только меня одно безпокоит, стал бы поддерживать Бог жизнь созданию, которое плюет на саму жизнь, то есть на сам Источник, ведь тогда, такой человек не смеет обитать в Боге Живом, да и не может по факту.
Где же будет продолжаться его существование? Вне Бога, кто-то скажет? А разве не знаете Откровения, что вне Его не будет ни одна суть, что вся Материя существенно прибудет в Нем (после трансформации).
Мы ведь уже говорим о том, что такое существо поддержуется Богом, то есть без Его участия человек не может остаться в какой-то отдаленности от Источника.
Даже, если, предположить, что это существование будет продолжаться в Самом Боге, то и тут мы приходим в замешательство, размышляя о жизни, которая не приняла ее. И здесь противоречие с Образом Божьим, ведь Образом в человеке есть свободная воля.
Само представление о Боге, Который сохраняет жизнь для того, что бы то существо вечно ее отвергала находясь в истезаниях, очень настораживает. Как найти здесь разъяснение?
Ириней пишет, что "во всем должна господствовать и управлять воля Божья, а все прочее должно уступать Ему, подчиняться и быть в служении Ему".
Имеет ли в виду святой, что вольное существо уступчиво подчиняется и служит по причине лишь силового превосходства Бога? Что так или иначе оно будет существовать, ибо так хочет воля Господня? И какого будет само служение такого непотребного существа?
В прочем, святой высказывает лишь предположение говоря "возможно", как бы намекая на свое подозрение о конечности души, то есть переход in nihilo.
Над проблемой соотношения «всеподавляющей» Божьей Воли и человеческой свободой выбора поломали голову не одно поколение богословов, так и не дав исчерпывающего ответа. Ириней пишет на эту тему так: «Слова: «сколько раз хотел Я собрать чад твоих, и вы не захотели!» показывают первоначальный закон свободы человека; потому что Бог изначала сотворил его свободным, имеющим свою власть, так же, как и свою душу, добровольно исполнять волю Божию, а не по принуждению от Бога. Ибо у Бога нет насилия, благая же воля всегда присуща у Него. И потому Он всем дает благой совет, но положил в человеке свободу выбора, — также как и в ангелах, ибо ангелы разумны, — чтобы повинующиеся по справедливости обладали благом, которое хотя дано Богом, но соблюдено ими самими» (Против ересей, 4,38,1).
ОтветитьУдалитьИ дарование человеку свободной воли не было простой блажью со стороны Бога, а основанием будущего осуждения или оправдания: «А если бы некоторые по природе были добры, а другие злы, то ни добрые не заслуживали бы похвалы, ибо они таковыми устроены, ни те не были бы достойны порицания ибо они так созданы. Но поелику все одной и той же природы могут соблюдать и делать доброе, а с другой стороны могут опускать и не делать его, то справедливо у людей, пользующихся благими законами, тем более у Бога, одни восхваляются и получают достойное одобрение за избрание добра и пребывание в нем, а другие порицаются и подвергаются достойному осуждению за отвержение доброго и благого» (тамже, 4,38,2).
Свободу выбора человек сохранил и после грехопадения, поэтому неправы те теологи, которые утверждают, что после грехопадения человек способен только грешить.
Мой любимый святой Пелагий Британский продолжает все ту же антропологию natura bonum, где ярчайшим примером представлена свобода воли, которая не меняет своей сути после грехопадения, а продолжает быть способной и изберательной. Это относится к природной благодати, которая не может изменяться, ибо от этого напрямую зависит человечность человека.
ОтветитьУдалитьЗдесь также выяснить необходимо, что такое само это загадочное "грехопадение"? Не является ли это необходимой частью для утверждения сотворенной воли, которая, в отличии от Божьей ("всегда присущей"), должна пройти опытность а не автомативность. Эта опытность и является главным проявлением человеческого естества, т.е. всегда присуща человеку.
К стати, грешить, это не так уж и просто как некоторые думают. Для этого также нужно усиление воли а не ее слабость. Если иметь в виду повседневные ошибки, то это естественность а не греховность, а вот совершать противоестественные вещи сразу без подготовки тяжело.
Я вот помню, когда совершал тяжелый грех, то у меня аж все внутри переворачивалось, вообще неописуемое состояние, даже руки дрожали (не убийство), то мне тогда нужно было себя заставить, что бы оно стало опытом. Так что, "только грешить" также преобретаеться с усилием.
А вот другое дело какой опыт человеку более всего нравиться, или какого больше. Когда опыт двух путей скрещивается, становится невыносимо, и тут нужно применить всю ту же силу избрания - по какой дороге идти. В этом месте мы можем стать эгоцентриками или синергистами. Синергист подключает свою волю к первоисточнику - Творцу, а эгоцентрик отключает ее добровольно, опять таки, в силу своей воли.
А вот мне всетаки интересен Ваш ответ по третьему обзацу предидущего моего коментария.
Вот не знаю, в какой церкви Пелагий признан святым, хотя с признанием его еретиком тоже явно поспешили…
ОтветитьУдалить«третий абзац» если я правильно понял, касается «образа и подобия»? Может быть, в недалеком будущем посвящу этому отдельную статью…
Как соотнести образ Бога Вечного с Образом Бога Свободного в человеке?
ОтветитьУдалитьБог создал человека по Своему образу и подобию, но Он не создал второго Бога.
ОтветитьУдалитьЕсли человек имеет образ Свободного, значит он имеет обязательно свободу, и если он имеет образ Вечного, то обязательно он и вечен.
ОтветитьУдалитьРазве не так выходит?
Человек не Бог, но свойства божественные!
Чушь. Конечно, в гордыне своей человек способен говорить о себе всякую чепуху, но на практике эти амбиции не подтверждается.
ОтветитьУдалитьМожет и чушь, только все таки не могу понять, как уживаются в человеке эти два образа? Если они, конечно есть?!
ОтветитьУдалитьМне самому хотелось бы сказать, что человек не вечен обязательно как Бог, но вечен по благодати и если он ее принемает, но ведь Катехизис и Наука Церкви (не догматически) утверждает, что человек вечен как бы там ни было, что бы он не избрал.
В этом хочу разобраться!