О том, что представлял собою этот самый «Диатессарон» любопытный читатель может узнать из Предисловия к Толкованию на него. Даже настоятельно советую прочитать это Предисловие, чтобы избежать непонимания сути нижеизложенного. Хотя речь ниже пойдет не о самом Диатессароне – это творение уже давно кануло в Лету, а об идее такового. Идее – объединить четыре Евангелия в единое произведение, которое бы как можно более полно описывало жизнь и деяния Иисуса Христа, избегая всяческих несогласий и противоречий, которые появляются в канонических Евангелиях. Наверняка именно эти противоречия заставили Татиана и Аммония Александрийского взяться за перо, чтобы из четырех, как нам кажется – шатких столпов христианской веры создать один сверхпрочный фундамент. 
Вопрос заключается в том, какой именно из четырех вариантов мы выберем для такой основы? Тот, который старше, а значит – ближе к первоисточнику? Или тот, который полнее – т.е. подробнее описывает то или иное событие? Может тот, в котором слова Иисуса более ясны и понятны? Или просто тот вариант, который нам больше нравится – соответствует идеологии, которую мы исповедуем? Конечно, как всякие правоверные христиане мы принимаем все четыре Евангелия, в сознании своем, однако стремимся объединить их в одну картину – панораму, которая бы показывала нам особу нашего Спасителя наиболее приемлемым для нас образом.
За примерами далеко ходить не надо. «Нагорная проповедь» принята христианской традицией именно как «нагорная» т.е. по Матфею, хотя у Луки она не только произнесена «на ровном месте» и построена совершенно по-другому, но, что самое главное – видим в ней немного другой набор «заповедей блаженства». Притча «о талантах» принята традицией как притча именно о талантах, а не «о минах», как у Луки, хотя разница касается не только денежных единиц и их количества (а это тоже важно для понимания ее смысла), версия Луки более запутана – переплетается с историей о получении царства. Диатессарон находится в нашей голове, поскольку из двух, трех или всех четырех вариантов мы всегда выбираем один – и на нем строим свое восприятие Учения, не принимая во внимание или даже отвергая другие варианты.
Нужно нам свыкнуться с мыслью, что Евангелия это не «Житие Иисуса Христа», т.е. произведения не агиографические, а теологические, каждое из которых представляет совершенно другой взгляд на особу и учение Основателя христианства. Да, есть в них нестыковки и противоречия – этого не избежать. Обусловлено это не плохой памятью евангелистов или разными источниками информации, обусловлено это – как их личным пониманием Учения, так и религиозным опытом раннехристианских общин в которых и для которых создавались Евангелия. И каждое такое понимание имеет свое уникальное и неповторимое значение, а каждый религиозный опыт – уникальную ценность для нашей веры.
И чтобы постичь сокровенный смысл Евангелия, мы не должны пытаться ликвидировать противоречия, а принять и осознать каждый вариант в отдельности. Не для того, чтоб выбрать тот, который нам больше по вкусу, а для того чтобы принять все четыре варианта и на них – на всех четырех столпах строить свое личное восприятие веры.
Святой Ириней Лионский не только обвинил в ереси Татиана – создателя Диатессарона, он еще, если так можно выразиться, создал «теорию четырех Евангелий»: «Об устроении нашего спасения – пишет Ириней, - мы узнали не чрез кого другого, а чрез тех, чрез которых дошло к нам Евангелие, которое они тогда проповедовали (устно), потом же, по воле Божией, предали нам в Писаниях, как будущее основание и столп нашей Веры» (Против Ересей III, 1,1); и далее: «Невозможно, чтобы Евангелий было числом больше или меньше, чем их есть. Ибо, так как четыре страны света, в котором мы живем, и четыре главных ветра, и так как Церковь рассеяна по всей земле, а столп и утверждение Церкви есть Евангелие и Дух жизни, то надлежит ей иметь четыре столпа, отовсюду веющих нетлением и оживляющих людей. Из этого ясно, что устрояющее все Слово, восседающее на Херувимах и все содержащее, открывшись человекам, дало нам Евангелие в четырех видах, но проникнутое одним Духом» (III, 11,8).
Комментариев нет:
Отправить комментарий