Оправдание

Как выглядит рай или где он находится – вопросы второстепенной важности. На первом месте стоит вопрос: как в этот рай попасть? Является ли вечное блаженство наградой за праведность в этой жизни, или же незаслуженным даром милосердия для кающегося грешника? По какому принципу небесный Судья отделяет овец от козлов?

Наверное, наиболее нашумевший спор на эту тему – спор об оправдании – разыгрался в христианской истории между католиками и лютеранами. Первые утверждают, что для оправдания (т.е. для спасения) необходимы дела, вторые – что главным в этой материи является вера. Именно в такой упрощенной формулировке суть этого спора зачастую понимают представители обеих сторон, и готовы отстаивать свою правоту до хрипоты, до драки, даже не пытаясь глубже вникнуть не только в учение своих оппонентов, но даже в учение своей собственной Церкви. 

Как правило, обе спорящие стороны подкрепляют свои точки зрения авторитетом апостолов: Павла и Иакова. Кажется, что оба апостола также спорят друг с другом. Павел признает, что «человек оправдывается верою, независимо от дел закона» (Рим 3:28. также Гал 2:16 и др.), Иаков же отдает предпочтение делам: «вера, если не имеет дел, мертва сама по себе», и «может ли эта вера спасти?» (Иак 2:14-26). Эти высказывания еще более становятся похожими на спор, когда оба апостола приводят в пример одну и туже личность – например Авраама, который согласно Павлу оправдался тем что «поверил Богу» (Гал 3:6), а согласно Иакову, ключом к такому оправданию явились его дела: «не делами ли оправдался Авраам …?» (2:21). В действительности никакого спора между апостолами не было, поскольку каждый из них имеет в виду иного рода «дела». Павел – дела закона (обрезание и т.д.), а Иаков – конкретные поступки (в том числе дела милосердия), которые являются проявлением и подтверждением веры, а главное – послушанием Божьей воле. Глупо также использовать изречения этих апостолов в споре между католиками и лютеранами, поскольку в этом споре речь идет также о других делах. Не знаю, имел ли Лютер что-либо против дел милосердия (хотя послание Иакова недолюбливал), но уж точно многое имел против «дел закона» которыми называл уже христианские таинства (крещение и т.п.). Именно эти таинства и были главной причиной спора. Протестанты утверждают, что для действенности таинств необходима вера человека, который их принимает (поэтому невозможно крещение младенцев), католики же уверены в том, что таинства имеют силу сами в себе, хотя признают, что их основой все-таки является вера – вера Церкви, которая эти таинства уделяет. В обеих теориях вера стоит на первом месте и обе традиции согласны с тем, что без веры спасение невозможно.

А может быть все-таки возможно? И главную роль в этом играют именно дела – дела милосердия. Конечно, одно дело, когда дела милосердия совершаются верующими людьми как проявление их веры и исполнение закона, но совсем другое дело, когда такие дела совершаются независимо от веры. Так, например, у Матфея (25:31-46), единственным критерием спасения Христос признает исключительно дела милосердия, совершенные независимо от веры, или даже при отсутствии таковой. Если в проклятых, тех что «по левую сторону», мы можем узнать даже людей верующих, вера которых была лишена добрых дел, то можем предположить, что среди праведников - «по правую сторону» - находятся также люди не верующие – они совершенно не знали, что, помогая нуждающимся, они помогают самому Христу; что, совершая дела милосердия – исполняют Божью волю, а это значит, что их добрые деяния не были следствием веры, а были продиктованы исключительно натуральной любовью к ближнему.

Немного другую теорию находим у Иоанна (3:18-21). Здесь не дела являются следствием веры, а наоборот. Спасение даруется исключительно верующим, без отношения к каким-либо делам: «верующий в Него не судится, а неверующий (здесь хотелось бы добавить – не смотря ни на какие дела, даже дела милосердия) уже осужден». Но сама вера или отказ от нее является последствием совершенных дел: «люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы» (3:18), а «поступающий по правде идет к свету, дабы явны были дела его, потому что они в Боге соделаны» (3:21).

Бог, таким образом, появляется в человеческой жизни независимо оттого, что мы называем верой – Бог это любовь, по словам того же апостола (1 Иоанн 4:15-16) и пребывающий в любви, пребывает в Боге. В духе этой любви человек совершает добрые деяния, и только потом, осознает (или не осознает), что все эти его деяния пропитанные любовью – это и есть вера. Если, следуя этой интуиции, определим веру как «осознанную любовь к Богу», то возникает вопрос: возможно ли спасение при «не осознании» этой любви?